بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
زعلتي ... القمر ؟ ! معلش ، حصل خير.
بشكرك عشان صراحتك اللي بشوف فيها حرصك على تطوير ذاتك و مجتمعك وغيرتك عليه،
ما شاء الله عليك ! وجزاك الله خيرا !على هذا الشعور بالمسؤولية.
وإنما يدل ذلك على أنك إنسانة فاعلة تسعين للنهضة والرقي وتمتعين بشخصية طموحة: تبذلين ما في وسعك للوصول إلى القمة، ولديك من الإرادة والعزيمة والاصرار والوعي والهمة العالية مما يجعلك شغوفة بكل ما يساعدك على تطوير ذاتك وتنمية مهاراتك وزيادة معارفك متميزة بذلك على عدد كبير من النساء اللاتي يقضين أوقاتهن في التفاهات و لا يحسن استغلال أوقاتهن، مراعية في ذلك التشبث بالدين الإسلاميّ الحنيف.
فبارك الله فيك... وسدد خطاك...ووفقك
وترني معاك... إني لأوافقك الرأي، وأضم صوتي إلى صوتك،و أؤيدك، وأساندك، وأدعمك.
فمن منا لا يريد التغيير إلى الأفضل والتطور والرقي والتقدم والنهضة؟
من منّا لا يريد تحقيق النجاح والسعادة؟
أليس ذلك مطلب كل إنسان ؟
ولكن ماهو السبيل لتحقيق ذلك؟
لنضع فرضية : إنها علوم الطاقة و قانون الجذب ...أي التنمية البشرية بصفة عامة هي السبيل للتقدم بخطوات واثقة و مدروسة نحو تحقيق النجاح والسعادة المنشودة اللتان هما مطلب كل إنسان.
ما رأيك لو نتوقف و نتأمل ؟......
لما لا نتساءل؟
ماهو مصدر هذه العلوم؟... هل هو نابع من ديار المسلمين؟
الجواب أكيد لا، أليس كذلك؟
إذن ماذا تراهم يقولون هناك وما أصل هذه العلوم؟
لنتخيل ماذا يقولون هناك؟
هل يذكرون آيات قرآنية، لدعم أفكارهم؟؟
هل يقولون قال الله ...قال رسول الله؟؟
لو أنهم يقولون ذلك،
لماذا لم تصلنا أخبار عن عدد الأشخاص الذين أسلموا ؟
هل يلقون نفس المحاضرات أم أن الأمر يختلف؟
لماذا يحاولون دعم أفكارهم بنصوص وأدلة من الكتاب والسنة؟
هم رواد "فن الاقناع" و" فن الاقناع بالإيحاء"و" فن الاقناع والتاثير".
لما لا يستغلون علومهم وخبراتهم في نشر الإسلام ؟
مما يجعلنا نتساءل :هل حقا يتبنون الإسلام كفكر وعقيدة؟؟ وهذه العقيدة متجذرة وراسخة فيهم ؟
أم أنهم يتبنون معتقدات تختلف عن معتقدات المسلمين؟
أم أنها مجرد محاولة اثبات أن افكارهم موافقة للدين الإسلامي من خلال إلصاق بعض الشواهد من التشريعات والفرائض، و محاولة غرس معتقدات جديدة مختلفة تماما عما يجب أن يعتقده المسلم ؟
*إنها وباختصار الأسلمة الزائفة.
"من الأساليب المضللة والخادعة التي أطلّت على فكرنا الإسلامي أسلوب الأسلمة الزائفة . إن هذه الأسلمة لهي أشد خطراً من الفكر المستورد في صورته الأصلية لأن محاولة الأسلمة هذه تكسب الأفكار المنحرفة قوة وحصانة ، وهذه الحصانة هي الخدعة الكبرى التي عن طريقها ينجذب الكثيرون ويضلون عن الطريق ويزدادون تعلقاً بالأفكار الدخيلة لاعتقادهم أنها من صلب الإسلام.
وهذه الخدعة هي التي يستخدمها اليوم مدربو دورات الماكروبيوتيك والطاقة ودورات تربية الذات ومنها البرمجة اللغوية العصبية التي اتسع انتشارها وعظم قبول العوام لها .
إن هذه الدورات تخفي وراءها أغراضاً يجهلها أكثر المدربون ذوو النيات الحسنة فهي تدعو في جملتها إلى وحدة الأديان بدعوى السلام العالمي .
وقد علم مؤسسو هذه الدورات الغربيون بأنه ليس من السهل إخراج المسلم من عقيدته فاحتالوا لذلك بإلصاق فكرهم الضال بالفكر الإسلامي والترويج بأن تلك الفلسفات تنطلق من الفكر الإسلامي ولا تناقضه .
وهنا تلعب الترجمة دورها في التضليل وذلك بحذف وتغيير بعض العبارات التي لا تتناسب مع مبادئ الإسلام أو إضافة كلمات عقب بعض الأفكار لايهام القارئ بأنها إسلامية ككلمة (الله_الخالق ) بدلا من كلمة الطبيعة في حين أن الموضوع كله يتكرر فيه إسناد الفعل والخلق للطبيعة مما يؤكد التناقض والخلط في طريقة الأسلمة المزعومة .
وقد يأتي المترجم بجملة إنشاء الله أو بإذن الله بعد أفكار وأقوال تنسب المشيئة للكون أو للفرد نفسه .
ولتقوية بعض الأفكار الهدامة يتم تدعيمها بالآيات والأحاديث النبوية الشريفة أو أقوال الحكماء من المسلمين أو الاتيان ببعض الآداب الإسلامية أو الاستشهاد بما يشتبه بها من سيرة الصالحين من المسلمين .
كذلك نلحظ استغلال بعض المصطلحات الإسلامية التي تتلاقى ألفاظها مع بعض المصطلحات الموجودة في هذه الدورات مع أن معناها عند أهل هذه الدورات بعيد كل البعد عن الفكر الإسلامي مثل مصطلح التأمل والتنفس والبركة .
فمعنى التأمل في الإسلام يقصد به التفكر والتدبر في خلق الله للوصول إلى تعظيم الخالق وتعميق الصلة به والإيمان بقدرته وهيمنته على على الكون إلى غير ذلك من المعاني الكثيرة العظيمة .
أما لفظ التأمل الذي يكثر تداوله والتدريب عليه في هذه الدورات فهو من الطقوس الروحية التي يقصد بها الوصول إلى مرحلة النيرفانا ( الخروج من الوعي) أو الإدراك الأسمى ويقصد بذلك كله الاتحاد مع الإله والحلول فيه .
ومصطلح التنفس نفهم منه جميعاً المعروف من عمليتي الشهيق والزفير أما المعنى المقصود بالتنفس في الفلسفات الروحية ودوراتها التدريبية فهو أيضا رياضة روحية تساعد –بزعمهم- على تدفق الطاقة الكونية في مسارتها في الجسم فتكون لدى الإنسان قوة تمكنه من الشفاء وتكسبه الثقة بالنفس فيكون إله نفسه المتحكم في تصرفاته وإرادته بفضل الطاقة المتدفقة في جسده .
وبعد هذا العرض الموجز لهذه الأسلمة المشوهة نستطيع أن نقول أن عملية التعريب المطعمة بالشواهد والنصوص التي توحي بصحة الحقائق والقواعد الغربية ليست عملية تأصيل إسلامي بأي حال من الأحوال ..
ولا يعدو حشد النصوص الشرعية في طياتها على كثرتها سوى خلط بين المفاهيم وتلاعب بالألفاظ والدلالات مع الحفاظ على الأصول الفلسفية بل وتعزيزها ، وهذه نظرة قاصرة للتأصيل إذ مجرد الاستشهاد أو الاقتباس لا يفيد شيئا مقابل إبقاء الأغراض والفلسفات كما سبق في الشواهد .
( إن عملية التعريب مهما كانت متميزة فذة مستندة على التوثيق والتصرف والاستشهاد والانتقاء والمقابلة التي يقوم بها بعض الغيورين على الدين لا تصلح لأن تكون عملية تأصيلية مجردة مالم تعقبها دراسة واعية أخرى على أيدي العلماء الربانيين الذين يستنبطون الأحكام الشرعية من أدلتها التفصيلية ويعلمون المصالح والمفاسد ويدركون الأصول والمقاصد ...
وقد وقع معربو هذه الأطروحات الوافدة فيما وقع فيه أسلافهم من معربي كتب الفلسفة وعلم الكلام قديماً لاغفالهم لجانب البناء العقدي وعدم اعتزازهم بأصالة المنهج الإسلامي .
إن خدعة الأسلمة التي تظهر ذلك الميل نحو التدين وتخاطب النـزعة الفطرية لدى الناس في حب التدين والميل للتعبد تحمل في طياتها الكثير والكثير من التشويه وعدم الواقعية".
رأي أهل العلم :
*الدكتور سفر الحولي : يجب علينا جميعا أن نعلم أن الأمر إذا تعلق بجناب التوحيد وبقضية لا إله إلا الله وبتحقيق العبودية لله تبارك وتعالى فإننا لابد أن نجتنب الشبهات ولا نكتفي فقط بدائرة الحرام. وهذه البرمجة العصبية وما يسمى بعلوم الطاقة تقوم على اعتقادات وعلى قضايا غيبية باطنية مثل الطاقة الكونية والشكرات والطاقة الأنثوية والذكرية ، والإيمان بالأثير وقضايا كثيرة جدا ، وقد روج لها مع الأسف كثير من الناس مع أنه لا ينبغي بحال عمل دعاية لها.
أعجب كيف بعد كل هذه الحجج يتشبث المدربون بتدريبات أقل ما يقال عنها أنها تافهة ، فكيف وهي ذات جذور فلسفية عقدية ثيوصوفية خطيرة ؟! أنتم على ثغرة وأرجو أن أجد وقتاً للمساهمة ببيان خطرها للناس فليس وراء عدم كتابتي في هذا الموضوع إلا الانشغال الشديد.
*الدكتور يوسف القرضاوي: البرمجة اللغوية العصبية تغسل دماغ المسلم وتلقنه أفكاراً في اللاواعي ثم في عقله الواعي من بعد ذلك مفاد هذه الأفكار أن هذا الوجود وجود واحد، ليس هناك رب ومربوب، وخالق ومخلوق، هناك وحدة وجود .إنها الأفكار القديمة التي قال بها دعاة وحدة الوجود ، يقول بها هؤلاء عن طريق هذه البرمجة التي تقوم علي الإيحاء والتكرار، وغرس الأفكار في النفوس. إن برامجهم التي يعلمون بها الناس تقف وراءها أهداف خبيثة ، ومقاصد بعيدة ، وكل هذه ألوان من الغزو ويقصدون بها غزو العقل المسلم ، وهو ما ينبغي أن نحرص على أن يظل بعيدا عن هذا الغزو.
*الشيخ عبد العزيز مصطفى: أمر هذه الوافدات العقدية جميعها واضح الخطر ، ولابد من تحذير الناس منها .
أختي العزيزة: إن أول شيء دعا إليه رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ هو التوحيد وتصحيح العقيدة ، وقد مكث ـ صلى الله عليه وسلم ـ في مكة المكرمة بعد بعثته ثلاث عشرة سنة يدعو الناس لتصحيح وترسيخ العقيدة في قلوبهم ، ولم تـنزل عليه الفرائض ولا التشريعات إلا في المدينة المنورة ، فبدون صحة العقيدة وسلامتها تصبح الأعمال هباءً لا وزن لها , قال تعالى مخاطباً نبيه محمداً ـ صلى الله عليه وسلم ـ : ** وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ * بَلِ اللَّهَ فَاعْبُدْ وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ **(الزمر65 : 66) .
1- لماذا نعبد الله؟
نعبد الله لأنه يستحق العبادة لكمال ذاته و عظيم صفاته ،لأننا نحبه ونعظمه ، والمحبة تولِّد الرجاء ، والتعظيم يولِّد الخوف .
قال الشيخ محمد بن صالح العثيمين – رحمه الله - :
والعبادة مبنية على أمرين عظيمين ، هما : المحبة ، والتعظيم ، الناتج عنهما : ( إنهم كانوا يسارعون في الخيرات ويدعوننا رغباً ورهَباً ) الأنبياء/ 90 ، فبالمحبة تكون الرغبة ، وبالتعظيم تكون الرهبة ، والخوف .
"فالمحبة التي تتحقق بها العبودية هي محبة العبد لربه ، التي هي أكمل وأرقى صور المحبة . وهي عاطفة دينية ومشاعر إيمانية وعبادة قلبية ؛ محبة إجلال وتعظيم ، ومحبة طاعة وانقياد يبرهن بها العبد على صدق عبوديته لمولاه الحق .
أما منـزلة المحبة من الدين وأثرها في تحقيق العبودية فقد ظهر من خلال كلام العلماء - رحمهم الله - عن حقيقة هذه المحبة بلوازمها ومقتضياتها والذي يتلخص فيما يلي :
أولا : محبة الله هي ( أصل الدين الذي عليها قطب رحاه فبكمالها يكمل وبنقصها ينقص ) ، فدين الإسلام مبني على شهادة أن لا إله إلا الله ؛ ومعنى الإله : المحبوب الذي تألهه القلوب وتحبه ، وتعظمه وتجله ، وتقصده بالإنابة والخضوع والذل ، والافتقار إليه ، والخوف منه ورجاءه. فكانت المحبة هي ثمرة معرفة أسماء الله وصفاته ، واعتقاد جماله وكماله وجلاله ، والاعتراف بإحسانه وإنعامه الذي هو التوحيد العلمي . كما أنها ( أصل التوحيد العملي الذي هو عبادة الله وحده لا شريك له فإن العبادة أصلها أكمل أنواع المحبة مع أكمل أنواع الخضوع وهذا هو الإسلام ).
فمحبة الله عبادة عظيمة يبرهن بها العبد على صدق عبوديته وتحققه بدين الإسلام ، وهي دافع قوي للقيام بجميع أنواع العبادة الأخرى الباطنة والظاهرة ومن هنا كان ( أصل الأعمال الدينية كلها حب الله ) ، إذ أن هذا الحب ( وسيلة إلى أن يعامله العبد معاملة المحب لحبيبه في المبادرة إلى طاعته والمسارعة لكل ما يرضيه ، واجتناب كل ما يسخطه ، والتحرز من أسباب سخطه والاحتياط لأسباب رضاه).
ثانيا : محبة الله علامة الإيمان وطريق وجدان حلاوته بين ذلك رسول الله بقوله : ( ثلاث من كن فيه وجد حلاوة الإيمان : أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما وأن يحب المرء لا يحبه إلا لله وأن يكره أن يعود في الكفر كما يكره أن يقذف في النار ) ، فجعل هذه الأمور الثلاثة عنوانا لكمال الإيمان وكلها تدور حول حب الله ؛ لأن المرء إذا عرف أن الكمال والجمال المطلق ليس لأحد سوى الله ، وإذا تأمل أن المنعم بالذات هو الله تعالى ولا مانح ولا مانع في الحقيقة سواه ، وأن ما عداه وسائط ، اقتضى أن يتوجه بكليته نحوه فلا يحب إلا هو وما يحب ، ولا يحب إلا من أجله ولا يكره إلا ما يبعده عنه . ولهذا كان حب الرسول من حب الله ، ومن هنا أيضا كان حب الأنصار آية على الإيمان وكذا حب الصالحين ، فـ ( الحب في الله من ثمرات حب الله ).
وكما أن المحبة هي أصل الدين وأساس التوحيد إذا كانت خالصة لله وفي الله ، فإن أصل الشرك بالله ، الإشراك مع الله في المحبة كما قال تعالى : ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادا يحبونهم كحب الله فبين تعالى أن الذي يحب المخلوق كحب الله مشرك اتخذ لله ندا.
و( لهذا اتفقت الأمتان قبلنا على ما عندهم من مأثور وحكم عن موسى وعيسى صلوات الله عليهما وسلامه أن أعظم الوصايا : أن تحب الله بكل قلبك وعقلك وقصدك ، وهذا هو حقيقة الحنيفية ملة إبراهيم التي هي أصل شريعة التوراة والإنجيل والقرآن ).
فمحبة الله هي محبة تعمر القلب ، ويختارها العقل ويدركها ، ويظهر أثرها على القصد والسلوك .
محبة الله تترجم طاعة وانقيادا له وتتبع لمرضاته ومحابه ، قال العز بن عبد السلام : ( محبة الله وسيلة إلى أن يعامله العبد معاملة المحب لحبيبه من المبادرة لطاعته والمسارعة لما يرضيه والتحرز من أسباب سخطه والاحتياط لأسباب رضاه ) وهو كما قال فالمحبة أصل كل حركة ، وأساس كل عمل، ولا تنبعث همة العبد للقيام بأنواع العبادة المختلفة كما تنبعث عندما تحركها محبة الله، الرحمن الرحيم ، الملك القدوس ، الذي له الخلق الأمر ، الذي يعطي ويمنع ويحي ويميت ويجير ولا يجار عليه ، صاحب الجلال وواهب الجمال. إذ أن هذه المحبة هي أقوى محركات القلوب إلى الله ، كما أنها تبعث في العبد قوة ونشاطا لخدمة المحبوب وطاعته . فإذا ما صحت المحبة وصدقت ؛ أثمرت عبودية تامة لله يشترك في تحقيقها القلب واللسان والجوارح جميعها .
إذا تمكن حب الله من قلب عبده المؤمن أثمر له خوفا ورجاء فإن كل من أحب محبوبا فلابد أن يخاف فواته كما يرجو لقاءه .
كذلك فالمحب يكون في حبه خائفا متضائلا تحت الهيبة والتعظيم ، ولخصوص المحبين مخاوف ليست لغيرهم ، وبعض مخاوفهم أشد من بعض فأولها : خوف إعراض الله عنهم ، وتركهم لأنفسهم . وأشد منه خوف الحجاب عن معرفته في الدنيا وعن رؤيته في الآخرة . وأشد منه خوف الإبعاد عنه والطرد من رحمته ( فحديث البعد في حق المبعد يشيب سماعه أهل القرب في القرب ، إذ إنما تعظم هيبة البعد وخوفه في قلب من ألف القرب وذاقه وتنعم به،كذا يكون رجاء المحب لجنته التي هي دليل رضاه ، وأشد منه رجاؤه القرب منه والنظر إلى وجهه الكريم .
فالخوف والرجاء متلازمان ويستحيل انفكاك المحب عنهما ، وإن كان قد يغلب أحدهما على الآخر وهما مجتمعان وذلك عندما يشتغل القلب بأحدهما ولا يلتفت إلى الآخر في الحال لغفلته عنه ، فلا تكون العبودية الحقة لله تعالى إلا بمحبة مع خوف ورجاء ."
2- الإيمان بالقضاء والقدر خيره وشره:
حدثني أبي عمر بن الخطاب ، قال : بينما نحن عند رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم ، إذ طلع علينا رجل شديد بياض الثياب . شديد سواد الشعر . لا يرى عليه أثر السفر . ولا يعرفه منا أحد . حتى جلس إلى النبي صلى الله عليه وسلم . فاسند ركبتيه إلى ركبتيه . ووضع كفيه على فخذيه . وقال : يا محمد ! أخبرني عن الإسلام . فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله صلى الله عليه وسلم . وتقيم الصلاة . وتؤتي الزكاة . وتصوم رمضان . وتحج البيت ، إن استطعت إليه سبيلا " قال : صدقت . قال فعجبنا له . يسأله ويصدقه . قال : فأخبرني عن الإيمان . قال : " أن تؤمن بالله ، وملائكته ، وكتبه ، ورسله ، واليوم الآخر . وتؤمن بالقدر خيره وشره "
"و من أثار محبة الله الرضا بأقداره حلوها ومرها ، ( فإن المحب يتسلى بمحبوبه عن كل مصيبة يصاب بها دونه ، فإذا سلم له محبوبه لم يبال بما فاته ؛ فلا يجزع على ما ناله لأنه يرى محبوبه عوضا عن كل شيء ، ولا يرى في شيء غيره عوضا منه ، فكل مصيبة عنده هينة إذا أبقت عليه محبوبه ).
كذلك فعندما يغلب الحب على قلب العبد وتنصرف همته للفوز بمحبوبه فإنه ينسى ما يصيبه من ألم ولا يلتفت له منشغلا عنه بترقب ما يحب والتجربة والمشاهدة دالة على ذلك.كما أن المحب يقبل كل ما يأتيه من حبيبه ويرضى عنه لاسيما إن كان يعرف ربه ، ويحسن الظن به ، يعرف رحمته وعدله وعظمته وغناه ، وفضله وكرمه ، وعلمه ولطفه ، ولهذا كانت قصص العارفين المحبين في رضاهم بأقدار ربهم أقرب ما تكون إلى الخيال عند من ضعفت بالله معرفتهم ومحبتهم .قال ابن القيم : ( من صحت له معرفة ربه والفقه في أسمائه وصفاته علم يقينا أن المكروهات التي تصيبه والمحن التي تنـزل به فيها من ضروب المصالح التي لا يحصيها علمه ولا فكرته ) ، ولهذا فإنه دائما شاكرا حامدا راضيا مهما تقلبت به الأيام ، ومهما اختلفت به الأحوال إذ لا يأتي من الحبيب إلا الخير وإن لم يدركه العبد ، ورحمة الله تتمثل في الممنوع كما تتمثل في الممنوح .
والصبر على أقدار الله من المصائب مرتبة أدنى من الرضا بها ، وقد تبين فيما سبق كيف أن العبد المحب لله يرضى بالقدر حلوه ومره مستشعرا كونه من عند الله وأن في باطنه من الخير والرحمة ما لا يدركه نظره البشري القاصر فهو إذا صابرا على قدر الله راضيا عنه ."
"فالأمر المتعلق بمنهج دراسة القضاء والقدر خيره وشره : أن الدارس المتفهم لهذه القضية عليه أن يربطها ربطاً تاماً بربه تبارك وتعالى، يربطها بعدل الله، وحكمة الله، ورحمة الله، وصفات الله تبارك وتعالى، فقضية القضاء والقدر مرتبطة بصفات الله تبارك وتعالى الكاملة، فهو سبحانه وتعالى له الكمال المطلق في ذاته وفي أسمائه وفي صفاته، فلا ينبغي لإنسان يدرس هذه القضية وكأنه يجعل ربه تبارك وتعالى في قفص الاتهام كواحد من البشر، سبحان الله عما يصفون، بل يجب عليه أن ينظر إلى المسألة من منظار أنه عبد وأن الله رب، وأن يعرف جيداً أن هذه القضايا متعلقة بأسماء الله تعالى وصفاته وكماله، والله تبارك وتعالى هو الذي أحاط بكل شيء علماً، وهو على كل شيء قدير، وهو بكل شيء عليم سبحانه وتعالى: وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّموَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ [الزمر:67]. "
"فالله سبحانه رحيم بالمؤمنين ، بل هو أرحم بهم من أمهاتهم وآباءهم ومن رحمته ما يقدر في الكون وهو قد كتب على نفسه الرحمه وأن رحمته سبقت غضبه سبحانه ،وما يقدر في الكون من خير وشر هو من رحمته بنا لأننا لا نعلم ما يخبئه الله لنا من الخير والرحمة خلف هذه المصائب والشرور فسبحانك يارحمن يارحيم ، وربنا ارحم بنا من أمهاتنا وآباءنا بل هو أرحم بنا من أنفسنا لأنه خالقنا وهو العالم بما يصلحنا ويسعدنا وبما يفسدنا ويشقينا والله سبحانه قد قال في الحديث القدسي : ( أنا عند ظن عبدي فليظن بي ماشاء ) فلا نظن بربنا إلا خيراً
قال الله تعالى :"و عَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ."(البقرة 216)
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :" عجبا لأمر المؤمن . إن أمره كله خير . وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن . إن أصابته سراء شكر . فكان خيرا له . وإن أصابته ضراء صبر . فكان خيرا له". صحيح مسلم
الإيمان بالقدر هو الركن السادس من أركان الإيمان وأنه لا يتم إيمان أحد إلا به ففي صحيح مسلم ( 8 ) عن ابن عمر رضي الله عنهما أنه بلغه أن بعض الناس ينكر القدر فقال : " إذا لقيت هؤلاء فأخبرهم أني براء منهم وأنهم برآء مني ، والذي يحلف به عبد الله بن عمر ( أي : يحلف بالله ) لو كان لأحدهم مثل أحد ذهبا ثم أنفقه ما قبله الله منه حتى يؤمن بالقدر"
وإنه ليحز في نفسي أن أسمع إخوتي المسلمين ممن استهوتهم التنمية البشرية يقولون بعد حضورهم هذه الدورات التدريبية أنهم يعبدون الله ليمدهم بالطاقة،
فهل هذا ما يجب أن يعتقده المؤمن؟
فهل هذه الأفكار العقدية التي مكث يرسخها الرسول صلى الله عليه وسلم ثلاثة عشر عاما؟
هل حقا هذه العلوم موافقة لمعتقدات المسلمين وأفكارهم وتنتهج نفس المنهج؟
هل ستساعدنا هذه الأفكار للوصول للجنة؟
وبالتالي هل ستحقق لنا هذه العلوم السعادة المنشودة اللتان هما مطلب كل إنسان : السعادة في الدنيا و السعادة في الآخرة؟
ولك سديد الرأي
الفكر العقدي الوافد ومنهجية التعامل معه
